前面的几个部分，我们讨论了几种可能的情况来解释我们经历患难的原因。

简短的总结就是——

罪将我们带离上帝荣耀的同在并开始左右和影响我们的生活；上帝因其全然公义的属性不能视我们的罪为无罪，因而每一个罪行都需要附上代价，对于基督徒而言，这是上帝管教我们的方式；我们存留于各样的关系网中，在罪所浸透人性的大环境下，我们时常会受到他人有意或无意的罪行的影响（低处的树枝），以至于担负我们本不当担负的罪果；有时，我们所经历的是上帝塑造和试炼我们的方式，为的是要我们成长。还有，因属天与属地的对抗，我们时常要面对逼迫。最后，我们有可能永远无法解释我们经受患难的原因（约伯），因它是出于上帝全然的智慧和慈爱，我们只能信靠和顺服。

然而，有些人一定会进一步的思考和考究我们面对患难的原因。

因为，事实没有这么简单。我们并非只会受以上所讨论的众多种情况中的某一个因素单独的影响。事实上，我们身处于这所有可能性错综复杂的关系之中。

我们所经受的患难首先是在这因罪而堕落的世界的大环境下；其次，正是在这样罪的大背景下，我们发于自己心深处的罪性与撒旦所放置的各样的试探和诱惑才会相互作用，以使我们时常落于神公义的审判和管教之下；再次，正是在这样罪的背景之下，不但我们自身会与罪互动，我们同时也身处于各样的关系网中，我们的生命无可避免的会受到各样的人，各类的事的牵连和影响，因而使我们偶尔需要担负原本并非我们的过犯所导致的结果；还有，因罪的缘故，罪性使我们闲散而懒惰，我们会尽力的避开各样有压力的环境，放纵和满足我们肉体的需求，而上帝因其爱的缘故，不会放任我们闲散不结果子，因此他会安排各样的处境和试炼使我们的灵命得以成长；而逼迫又是因“天与地”的抗争而带来的不可避免的患难；最后，如同约伯，我们不知上帝在这样被罪所浸透的世界和相互作用的关系的背景下给我们安排了怎样的试炼和功课，我们可能永远都不能明白原因，但我们却可以在整个的过程中学习全然的依靠。

现在，较从前而言，我们应该可以看得更清楚一些了，不是吗？

就如同一台手术，我们既需要有的放矢的处理个别的部位，但也需要整合和宏观的把控整台手术的进程和关系。如果只顾着切除病变了的阑尾而忽略了病人当下的血压和失血情况那该是多么危险的一件事。因此，在我们所处的困境中，所面对的难处中，我们同样需要同时以这两种角度来分析和思考。

有些时候，一些枝条的脉络比其他的更加明显。大卫家室的灾祸更大原因是因为大卫犯罪得罪神而导致的，这并不代表这其中再没有其他的原因（押沙龙已有的野心，神对大卫的管教和试炼），但大卫犯罪而招致神管教的脉络确实比其他的可能性更加明显。

有些时候，可能由于犯罪抵挡神而招致的责罚和教训反而成为生命成长的训练场。先知约拿就是如此，因拒绝听从神的命令，不愿向敌人宣教悔改得救的信息，神因此把他放在鱼肚子里三天，但这样看似惩罚的过程，却成了约拿生命得以翻转的契机。逼迫教会的扫罗同样也是如此，看似因迫害基督徒（基督自己）而招致的神的管教——瞎了眼睛，却成了他灵眼被打开，得以以真理和生命与神相遇的契机。

还有些时候，我们因他人的罪行而被牵连，但神却使冤屈成为荣耀，背弃成为尊贵。约瑟就是如此，他无辜的被自己的兄弟所陷害，以奴隶的身份卖给了别人，然而神却使这一场悲剧成为拯救以色列民脱离死亡的关键，约瑟自己也说——

“从前你们的意思是害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的姓名，成就今日的光景。”（创世纪50：20）

即使是在逼迫中，面对不公对待的基督徒仍旧在上帝全然圣洁、完美的计划中。如烈火的逼迫，总会使那在基督里重生得救的新生命如精金般愈练愈精。教会不但没有在各样的逼迫中倒下，反而如反复经受狂风摇撼的巨松，将自己的根更深，更紧的扎在真理的土壤中。如特土良所说——

“殉道者的鲜血乃教会兴旺的种子。”

这样来看，当面对患难之时，我们应当承认我们眼光的短浅，我们不能向神那样，不受任何时间、空间的限制，可以参透明白所有事物的本质和核心，并能以他的大能左右所有事物的发展。

然而，我们却可以以信心来回应上帝这一切的安排，或好，或坏；或随我们的心愿，或与我们的心愿相违背；上帝的心意总是美好的，因为万事都在互相效力，为要叫爱神的人得益处（罗马书8：28）。如果我们能以圣经所启示的真理持守这样单纯的信心，那无论我们所经历的是什么，我们都能胜过，不是吗？

这一部分的内容并不是对之前内容的否定，而是一个统合和整理。之前所讨论的内容提供给我们几组不同颜色的镜片，可以让我们通过不同的角度和方法来理解我们当下的患难和困境，并思考如何以符合圣经的方式对这些可能性做出回应，而在现在的部分中，我们则是把所有的片镜统合在了一起，成为全景，使我们看到全貌。

因此，在这里，我们就完成了第一部分的内容。

在接下来的部分，我们会进入较为实操的讨论，也就是——我们该如何经历患难。

除了正确的理解患难（理论性的、认知性的），我们还需要真实的面对我们的情绪、意志、行动。因为在“知道”和“真知道”之间是有区别的，“知道”只是停留于理论，知识，认知的层面，而“真知道”则是对我们是否可以把这样头脑层面的认知活化出来（知情意行——全人）的挑战。

如若我们会因为“知道”了什么就完全了的话，那教会，甚至社会就不会有这么多的问题存在了不是吗？但事实上，无论是出自神完全无误的话语抑或是社会和国家所遵守的那基于神普遍启示的道德与法律，都无法单方面的带来真实的改变。基督徒的生命同样也是如此，在患难中，我们的头脑似乎可以认同以上所讨论的各样的可能性，但当情绪如洪水猛兽般袭来之时，理性往往就靠边站了。

仇敌不只是在攻击我们的认知，他并不是一直以一个辩论者的身份出现在我们的生活中。事实上，仇敌往往试图操控我们的情绪和意志，即利用我们情绪和意志的软弱来攻击我们，如若我们对比他在伊甸园里对夏娃所讲的话以及他在旷野试探耶稣时所说的话，我们会发现，撒旦很会遣词造句来使徒调动和操控我们的情绪和意志，当撒旦说——

“神岂是真的不许你们吃园中所有树上的果子吗？”

他并不只是在挑战夏娃对神话语细节的掌控，更多的是调动夏娃的情绪和意志，让她不只是在理智和头脑上对神的话语产生怀疑，更是在情绪和意志上被撼动和影响。同样的，撒旦对耶稣也采用了同样的策略——

“那试探人的近前来，对他说‘你若是神的儿子’，可以吩咐这些石头变成食物”

话句话说，“你如果是神的儿子……”他明明知道耶稣就是神的儿子，耶稣自己更加明白自己就是神的儿子，撒旦为什么要对这样不需要证明的事实提出质疑呢？原因就是他要调动耶稣“自我证明”的情绪和意志来回应他的挑衅。在两个主人翁的反应中，夏娃中了撒旦的诡计，而耶稣却以神的话语回应和反击了撒旦的试探。

因此，不难看出来，那恶者攻击的策略不只是与我们进行理性的辩论，更多的是调动我们的全人来对它的诡计进行回应。伊甸园里的亚当和夏娃没有“被迫”去吃禁果，而是在与蛇的一段对话后欣然（或者说完全自由的）选择摘下果子吃。也就是说，他们并不是因为背诵错了神的话而被迫吃下了禁果，而是在撒旦“全方位”的攻击下，他们虽可以重述（不是逐句逐字）神的命令，但却在情感和意志上开始质疑上帝的慈爱并开始觊觎只有上帝才拥有的荣耀……以至于最后，他们心甘情愿的吃了禁果。

在患难中，我们如同亚当和夏娃，所有神话语中的应许和警戒我们都知道（夏娃虽没有逐字逐句的重述神的命令，但这不是问题的核心——许多可以逐字逐句背诵圣经原文的人还是不认识神），但撒旦却不只是要调动我们的理性，他还要挑战我们的情绪、意志和行动。因圣经中用“心”，“全人”，“灵”，“魂”和“体”等词来形容和代表我们的全人（我们在这里不讨论二元论和三元论，我们关注作为整体的人的存在），也就是说，我们不只是理性的应对这个世界，我们在用情感和意志（最后带出来行为）应对这个世界。

因此，面对患难之时，不只是头脑，我们的全人都在遭受撒旦的攻击，它的目的只有一个，如同它在伊甸园破坏的工作——就是要让我们的全人都一步步的背离神，陷入罪中。

因而，到底我们该如何正确的，以讨神喜悦的方式，将我们“全人”穿戴好属灵的军装来面对患难呢？

我们会在后面的内容一一展开。