恋爱和约会充满着神秘。

人们是怎么样坠入爱河？人为什么会互相吸引？一个人怎样才可以变得更吸引人？

《今日心理学》最近刊登的一篇由温迪·帕丽斯（Wendy Paris）撰写的文章《吸引力法则》讲到了这些话题。文章副标题是这样写的——

我们对人的欲望是由强大的进化力量所驱动的。但是尽管我们中绝大多数人是被外表所吸引（无论我们承认与否），人类之间的吸引远比‘一见钟情’要复杂得多。

在历史的时间轴上，约会是一个新名词，很大程度上也是一个新概念。但是，圣经对于渴望进入恋爱的人也有很多话要说，圣经是帮助我们理解人如何、以及为何会陷入爱河最重要的信息来源。

这篇《今日心理学》的文章实际上帮助我们看到，相对于它所提供的心理学洞见，上帝的法则是如何得以超越。我这样说并不是挖苦这篇文章的作者，而是强调圣经的有效和实用性。圣经经文对浪漫关系的期待不只是关乎一个健康的生活，它同样也能够带来一个美妙的生活。这让圣经比任何资源更高明。

今日心理学及其吸引力法则

我们来看一下我对《吸引力法则》这篇文章主要选段的总结：

第一，根据这篇文章，约会中吸引的主要驱动力来自进化冲动。吸引力的基础是建立在自然选择和适者生存理论上的达尔文进化论。外表最有魅力的人被最多人追求是因为繁衍能力，当然也会有其他因素起作用。“……相对于得到你圈子中最漂亮的人，与你的配偶更般配更重要。伴侣，无论是同性还是异性，往往在体型、教育水平、宗教信仰、价值观和社会经济地位上处于相似的范围。”

第二，这篇文章把伴侣选择上的偏好归结于大脑的化学物质，这些化学物质促使人被某些特定个性的人所吸引。这里“化学反应“不是在说一个比喻，而是一个人们陷入爱河的驱动因素。

第三，文章在最后给出一些提升自我吸引力的方法和技巧。它宣称可以透过打理你引人注目的特质来增加你的吸引力。一个人可以透过让自己更加自信、令人舒服、拓展社交网络来变得更具有吸引力。

这篇文章的问题不在于心理学家的观察。心理学家观察到了浪漫关系中的常见现象和趋势。提出亲密交谈可以使两人彼此吸引，或者提出人头脑里有不同的化学物质本身并没有错。这些心理学家做的观察未必是不准确的。

这篇文章的主要不足是他们没能足够理解人类如何以及为何要发展恋情。对浪漫关系而言，圣经的基础是，男人和女人是按照上帝的形象被创造的，但是心理学用了错误的基础（达尔文进化论）。但是也不只是在理论基础上是错误的，心理学家的结论毫无美感。他们没有抓住爱情最让人心动的核心真理，以致使它黯然失色。

圣经之美

相对于我上文提到的的《今日心理学》文章涉及的三个方面，我们来对比一下下面的圣经篇章。

经文一：

爱是恒久忍耐、又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处；不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理······       ——哥林多前书13章4至6节

关于吸引力背后的驱动力可以有很多的解释，但是《吸引力法则》这篇文章从根本上框住了爱情。它把爱情贬低到繁衍倾向和计算的结果。人们是被那些他们认为（主观或是潜意识）最适合他们繁衍和生存的人吸引。（我觉得这一点也是令人费解的，因为这篇文章把同性伴侣也包括在它的分析之内，却没有提到同性伴侣不能够繁衍这一事实）。当达尔文进化论被强加在吸引力上时，爱就被驱逐出去了。当爱情是被生物学计算所驱动时，真实的爱就丧失了。如果“吸引力法则“文章是正确的，那么实际上就不存在真正的爱——只有性的欲望。爱情的真正之美也就不存在了。

相反的，圣经则为性吸引和道德范畴的真爱提供了一个充满生机的解释。“吸引力法则“提出的解释只允许一个法则——自我取悦、自我保护、自我满足的法则。而只有上帝的法则可以显明人类最伟大和令人满足的快乐是透过自我牺牲。吸引力不是被贬低到只是单纯的生理本能和冲动，它可以来自真诚的关怀和无私的爱。

经文二：

你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫······      ——彼得前书3章3至5节

你怎么去安慰那些读了《今日心理学》文章后感觉自己“丑“的人？如果他们相信这篇文章，他们真是毫无盼望：因为恋爱是和外貌、社交吸引力、性吸引联系在一起的。那些读了这篇文章的“帅气美貌”之人呢？如果他们相信它，他们就会愚蠢地认为吸引力只是外在的。

考虑一下文章当中费雪和他恋爱对象的例子。在这个达尔文的系统当中，只有身体存在。生理化学物质代替了良心、灵魂和道德。这和彼得前书1章所描绘的更好、更美丽的画面相违背，因为彼得强调了内心的装饰。圣经可不像《今日心理学》的文章那样过于简化爱情。

经文三：

艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。     ——箴言书31章30节

文章中关于怎么样变得更有吸引力的建议错失了重点，因为它关注在错误的目标上。相对于圣经的框架，这个目标是落后的。这篇文章的假定目标是让人在外表和社交上变得更有魅力，然后给出一些技巧教你用所拥有的身材和技能来培养吸引力。

相反的是，圣经的目标是藉着以神为乐和服侍他人来荣耀上帝。当一个人去服侍别人、荣耀耶稣时，他们在上帝面前的信心和自信会自然成长。他们会因着耶稣基督的福音变得勇敢。当他们在基督式的爱和好客中成长时，他们的社交能力和与他人关系可能会得到提升。自信和热情的增长或许会增加他们的吸引力，使那些对他们存爱慕之心的人更被吸引。但是这是信心和顺服的副产品。这是生活在基督徒社区中的结果，提高吸引力本身并不是焦点。

自信心爆增，社交技巧加强了，社交网络被拓宽了，吸引力达到最高峰，但是仍然没人“上钩”。没人对你感兴趣，也没有约会。那该怎么办呢？只有全心寻求主的人才会光彩照人。基督徒是有安全感的，因为他们的目标从来不是单纯为了找对象而增添他们的吸引力。基督徒知道艳丽是虚假的，美丽是虚浮的，惟敬畏耶和华的必得称赞。因为明白圣经，只有基督徒可以有真实和持久的美丽。喜爱耶和华的律法，昼夜思考的人是有福的（诗1:1-6）。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。

结论 

总而言之，如果你想要寻求对爱情奥秘的正确理解，你不必阅读《今日心理学》上的最新文章。你需要做的是不断挖掘圣经，去看见美丽的宝藏。爱情不只是关乎容易被观察到的性吸引，它关乎更伟大的事情，只有在耶稣基督的福音光照下才能被理解。